Центр народной культуры г. Вологда

Узнайте больше о традиционной культуре

Балакшина С.Р. О некоторых основных методах фольклорного ансамбля "Традиция"

C. Р. Балакшина (Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, Вологда)
О некоторых основных методах работы фольклорного коллектива "Традиция"
В сборнике: На пути к возрождению: Опыт освоения традиций народной культуры Вологодской области. Вологда, 2001.

К настоящему времени в Вологодской области сформировалась целая сеть учреждений и творческих коллективов, решающих проблемы сохранения и восстановления традиций народной культуры. Немаловажную роль в возвращении народных традиций в жизнь играют детские и молодежные самодеятельные фольклорные ансамбли, количество которых сейчас стремительно растет.

Но при безусловно положительной направленности этого процесса, следует отметить отставание его качественной стороны. В своей деятельности руководители большинства самодеятельных фольклорных коллективов сталкиваются, с одной стороны, с проблемами, касающимися техники вокальной работы (напр., постановка голоса и др.), и, с другой стороны, с такими проблемами фольклористического плана, как разработка и реконструкция фольклорно-этнографических материалов, освоение особенностей звучания и говора той или иной локальной традиции, специфика внедрения элементов народных традиций в современную культурную жизнь, особенности показа фольклорных образцов и обрядовых фрагментов на сцене и т. д.

К сожалению, во многих детских и молодежных фольклорных коллективах указанные проблемы решаются лишь частично. Так, сценические фольклорные коллективы работают над правильной, с точки зрения профессионального музыкального искусства, певческой и танцевальной постановкой фольклорного материала. Однако, не зная содержательных основ фольклорных произведений, они показывают лишь их форму, да и то часто в искаженном виде. Для так называемых, “бытовых” (не сценических) коллективов, напротив, традиционные песни и пляски — это способ общения, коллективного праздничного веселья и даже, в некоторых ситуациях, обрядового поведения. Но в таких коллективах исполнители, фактически не умея правильно петь, очень часто не могут достоверно воссоздать форму, особенности звучания фольклорных образцов.

В связи с этим, актуальным сегодня представляется наличие в Вологодской области фольклорного коллектива, способного профессионально реконструировать и достоверно в содержательном и исполнительском отношениях представить песенно-хореографические традиции Вологодчины широкому кругу слушателей. Таким коллективом призван стать созданный в при областном научно-методическом центре культуры фольклорный ансамбль “Традиция”.

Название коллектива — “Традиция” — не случайно. Оно отражает основную идею его деятельности, связанную с восстановлением своеобразия и самобытности множества локальных фольклорных традиций Вологодчины — от Белозерья до Великого Устюга, от Тотьмы до пограничных традиций Архангельской области. Сейчас уже созрели все предпосылки для того, чтобы широко бытующее мнение о некой обобщенно-“вологодской” традиции (а также пляске, песне, костюме и т. п.) было пересмотрено. В настоящее время положение о том, что только ориентация на собственные традиции может дать позитивные результаты в деле восстановления национальной культуры, представляется безусловным.

Различия фольклорных традиций разных районов области касаются не только репертуара певческих деревенских ансамблей, но, главным образом, особенностей поэтического диалекта (говора), музыкальных закономерностей фольклорных образцов (фактура, ритмика, интонационный строй, исполнительские приемы), видов хореографического движения, структуры обрядовых комплексов и т. д. Именно поэтому на современном этапе самое пристальное внимание должно быть направлено на выявление специфических закономерностей местных традиций одного района, сельсовета и даже одной деревни.

Фольклорный коллектив “Традиция” призван решить ряд следующих задач:

- научно-исследовательские: изучение стилевых закономерностей локальных традиций Вологодского края, реконструкция и восстановление форм музыкально-песенного фольклора, хореографических и обрядово-ритуальных форм традиционной культуры;
- учебно-методические: выработка методов восстановления традиционного фольклора в современных условиях, оказание учебно-методической помощи самодеятельным фольклорным коллективам области в рамках семинаров, стажировок, курсов повышения квалификации;
- художественно-творческие: реализация восстановленных форм традиционной музыкальной культуры в современном обрядово-бытовом контексте и художественной практике (традиционные обряды, праздники, гуляния и пр., концертно-лекторская, просветительская деятельность).

Методы работы фольклорного коллектива “Традиция”, ставящего своей основной задачей реконструкцию и восстановление народно-песенных традиций Вологодчины, формируются в процессе углубленного изучения содержательных и формообразующих закономерностей явлений фольклора.

В первую очередь, в процессе изучения песенных традиций перед участниками коллектива ставится задача максимально полного овладения разнообразными “языками” традиционной музыкально-песенной культуры — словесным, музыкально-исполнительским, хореографическим или акциональным. При решении этой задачи основным принципом работы должен быть постоянный “контакт” с этнографическим первоисточником — работа с экспедиционными записями подлинных фольклорных образцов, а также, по возможности, общение с самими носителями традиции. Приближение к этнографически достоверному воссозданию фольклорного явления возможно лишь при неизменной ориентации на пение “народных исполнителей”, при условии тонкой работы слуха во время постижения особенностей “этнографического” звучания.

Особое внимание в процессе работы уделяется особенностям словесного или вербального языка. Участники фольклорного коллектива должны уметь говорить на диалекте изучаемой песенной традиции, а также пользоваться им в процессе пения. Для того, чтобы не упустить ни одну важную деталь, отражающую специфику местного говора, в репетиционном процессе необходимо использовать помимо собственно музыкально-песенных форм и прозаические жанры фольклора (сказки, приговоры, легенды и пр.), а также привлекать записи разговорной речи носителей традиции. Важно определить те свойства местного говора, которые отличают его от литературного произношения, а также от говора других традиций.

Свободное владение диалектной речью предельно важно в фольклорном ансамбле не только потому, что говор отражает специфику местной традиции. Особенности диалектной речи качественно взаимосвязаны с музыкально-исполнительскими закономерностями — диалектными особенностями тембра и звукоизвлечения. То или иное произношение гласных и согласных звуков влияет на качество подачи звука — например, “близкий” или “глубокий”, “плоский” или “объемный” звук и т. д.

Владение музыкальным языком народной песни подразумевает знание максимально полного корпуса возможных вариантов (мелодических, ритмических, фактурных и пр.) одной и той же песни, жанра в рамках местной традиции и умение свободно ими пользоваться в процессе пения. Кроме того, важно понимание законов голосоведения народной песни, часто также имеющее диалектную специфику, развитие “ансамблевого слуха”, т. е. умения подстраиваться друг к другу в темповом, интонационном, метрическом и многих других отношениях.

В изучение хореографического или акционального языка местной традиции входит выявление особенностей и типов хореографического движения (хороводов, плясок), пластики, “языка” жестов и пр.

На начальном этапе, в период становления любого фольклорного коллектива, одной из важнейших является задача выявления потенциальных вокально-творческих возможностей каждого из участников коллектива, преодоление сложившегося в современной ансамблевой практике стереотипа “запевала-солист и хор”, который мешает творческому развитию коллектива и его приближению к подлинному этнографическому звучанию. В исполнительском процессе важна активная и порой “ведущая” роль каждого участника певческого коллектива. В фольклорном ансамбле (как и в этнографическом) запевала не есть солист, он — “заводила”, от которого зависит начало песни или даже каждой песенной строфы. Вместе с тем, остальные участники ансамбля — равноправные “делатели” песни; от каждого из них в полной мере зависит качество исполнения и его соответствие той или иной ситуации (обрядовой, праздничной и др.), тонус коллективного звучания, эмоциональное состояние всего ансамбля, а также его энергетическое “поле” и многое другое. Голос каждого певца, обладая неповторимым тембром, добавляет в звучащую “палитру” ансамбля новый оттенок или даже свою собственную краску. Специфику звучания ансамбля деревенских певцов составляет именно это естественное разнообразие голосов, различных от природы, а не “вышколенных”, подогнанных под усредненную хоровую манеру звучания. При этом в фольклорном коллективе важна установка на “солирующую” роль в коллективном пении каждого исполнителя, так как народная песня “строится” в коллективной певческой деятельности, основывающейся на индивидуальном участии каждого певца (но не “подпевалы”).

Для того, чтобы добиться качественно полноценного включения в процесс ансамблевого пения каждого участника коллектива, необходимо использовать формы индивидуальной работы с каждым из них. Сольное пение фрагментов или даже всей песни темброво и динамически насыщенным звуком, пение маленькими группами (по два-три человека), где каждый голос хорошо слышен, поможет участникам коллектива проявить свои индивидуальные вокальные возможности, почувствовать психологическую уверенность в том, что каждый может запевать и вести песню, снять “хоровые” комплексы типа “пусть лучше меня не услышат, потому что вдруг я спел плохо...” и т.д.

Понятия “активная певческая позиция”, “ведущая роль” каждого участника фольклорного ансамбля неразрывно связаны с пониманием функциональности явлений фольклора и традиционной культуры. Любые традиционные песни, причитания, хороводы и другие жанры фольклора для человека традиционной культуры всегда служат средством достижения разнообразных жизненно важных целей. Поэтому по природе своей все явления фольклора коммуникативны, то есть всегда имеют более или менее четкого адресата, на которого направлено их исполнение. Цели исполнения фольклорных явлений в контексте обряда или праздника могут быть различными — например, вызов дождя (заклички, обрядовые песни), призывание весны (веснянки), “правильный” переход умершего из мира живых в мир потусторонний (похоронные причитания), лечение людей и животных (заговоры) и др. Для человека традиционной культуры плохое или хорошее состояние его дел (здоровье, безопасность, урожай, отношения в социуме и пр.) во многом зависело от его собственного умения повлиять на ход событий. Человек верил в возможность воздействия на внешние факторы (климатические условия, силы потустороннего мира, членов деревенского социума и др.) собственными силами в рамках обряда или ритуала. В качестве средств для такого воздействия, наряду с другими средствами, могли использоваться явления фольклора. Поэтому исполнение песни или пляски в той или иной ситуации всегда имело определенный жизненный смысл, решало какие-то важные задачи, а не просто выполняло эстетические функции.

В контексте такого понимания функциональности фольклорных явлений и строится обоснование нами понятия “активная певческая позиция”. Поскольку фольклорное произведение служило для достижения некоего результата, то его исполнение непременно содержало в себе желание достичь этого результата и, соответственно, имело некое волевое усилие, императив. В этом отношении огромную роль играют динамические качества пения (громкий собранный звук, его активная, направленная подача), тембровые характеристики (яркое, открытое, насыщенное обертонами звучание), непосредственно связанные с его энергетической насыщенностью. В связи с этим, подача “пропеваемого” слова также невозможна без предельно активной артикуляции и его произношения.

При освоении фольклорным коллективом традиционного песенного материала обязательно должно учитываться такое специфическое свойство фольклора, как его вариативность. Для понимания этой проблемы важно учитывать два основных ее аспекта. С одной стороны, вариативность, изменяемость фольклорного произведения имеет свои допустимые пределы, установленные традицией, т. е. сам творческий момент варьирования во время пения не означает возможность личного добавления, сочинения новых вариантов. Варьирование в рамках песни правильнее понимать как использование известных, заданных традицией вариантов в разных их отношениях, комбинациях. Недопустимо изменение (“исправление”) песенной или хореографической формы (слов, мелодии, ритма, соотношения голосов, элементов хоровода и пр.) по усмотрению руководителя или участников коллектива, поскольку это будет уже не варьирование, а нарушение, трансформация традиции. Вместе с тем, с другой стороны, полное “копирование” какого-либо единичного исполнения песни, пляски также недопустимо, поскольку приведет к “хоровому” принципу исполнения, где местонахождение каждого подголоска в структуре песни строго закреплено партитурой. Песня в устной фольклорной традиции, имея определенный канон, устойчивый свод возможных вариантов, при каждом новом исполнении как бы “рождается”, воссоздается заново.

Фольклорное произведение, в силу своей устной природы, обладает постоянной вариативностью, изменяемостью в зависимости от разных обстоятельств его исполнения (в отличие от авторского произведения, зафиксированного письменно) — количественный и качественный (женский, мужской или смешанный) состав исполнителей, время (обряд, праздник или бытовая ситуация) и место исполнения (лес, поле, деревенская улица, дом) и др. Именно поэтому для фольклорного ансамбля неприемлем хоровой принцип разучивания песен по партиям, закрепления одного подголоска, песенного варианта за определенной группой певческого коллектива. Обладая типологически устойчивыми элементами, фольклорное произведение, вместе с тем, никогда точно не повторяется.

Одной из сложных проблем, с которой сталкивается большинство фольклорных коллективов, является показ в сценических условиях фольклорных образцов, а тем более постановка фрагментов обрядовых комплексов. Представление фольклорно-этнографических материалов на сцене всегда имеет довольно искусственный, условный характер и требует от руководителей фольклорных коллективов особого понимания смысловых и функциональных основ произведений фольклора. Сценическое воплощение фольклорного явления всегда вторично по отношению к естественной ситуации его бытования — обрядовой или праздничной. Поэтому поиск правильных исполнительских характеристик (подача звука, тембр, тесситура, певческое дыхание), особенностей поведения исполнителей на сцене (движение, исполнительская мимика, жестикуляция и т.д.) во время показа явлений фольклора должен исходить из установленного традицией контекста их исполнения.

Если коллектив стремится к достоверности своего исполнения, к соответствию традиции (а не преодолению и нарушению ее), то, несомненно, хотя бы на первоначальном этапе освоения фольклорных образцов, он должен искать возможность реализации их в естественной обрядово-бытовой ситуации — на свадьбе, в обрядах календарного цикла, на общинных (деревенских или городских) праздниках и гуляниях, в сфере семейного общения и т.д. Так, например, колядка только при настоящем рождественском обходе домов, сопровождающемся радостью общения и встречи, пожеланием благополучия друзьям и знакомым, получением угощения и т. д., обретает особую эмоциональность и живость исполнения, и теряет их при сценической театрализации. Тем более невозможно исполнить на сцене некоторые тексты, например, тексты, связанные с хулением жадных хозяев, которые включают в себя ненормативную лексику. Не зазвучит в сценических условиях достоверно (громко, свободно, высоко, эмоционально) календарно-обрядовая песня или закличка, если исполнители никогда не пели ее на улице в масленицу, в Пасху или в Троицу, если дети не вызывали никогда на улице солнышко, дождь и радугу и пр.

Та или иная обрядовая или праздничная ситуация сообщает исполнителям при пении или пляске соответствующее состояние, которое, в свою очередь, непосредственно влияет на качественные характеристики исполнения. Так, например, частушки, исполняющиеся с пляской, создают у их исполнителей эмоциональную атмосферу веселья и радости, а “долгие” частушки с соответствующими сюжетами (напр., лирическими или поминальными), которые поются за столом, в поле или в лесу, заставляют певиц плакать. Лирические песни, приуроченные к календарным праздникам, звучащие на улице, будут качественно отличаться от песен, исполняющихся за столом; и снова — одни лирические песни могут заставить участников праздника плясать, а другие — плакать.

В ансамбле “Традиция” собирались увлеченные молодые люди, имеющие специальную музыкально-исполнительскую подготовку. Поэтому, можно полагать, что в процессе изучения и освоения местных фольклорных традиций Вологодчины участники коллектива помогут самодеятельным детским и молодежным фольклорным ансамблям овладеть обозначенными выше основополагающими для любого фольклорного коллектива принципами работы и, тем самым, поддержат их в решении проблем адекватного воссоздания собственных музыкально-песенных традиций.


Возврат к списку

 





Издания на заказ

Медкова, М.Ч. Основы вологодского кружевоплетения 
Медкова, М.Ч. Основы вологодского кружевоплетения
Заказать почтой

Полезные ссылки

Задать вопрос


Группа ЦНК Вконтакте